Twitter Виртуального Бреста Группа в одноклассниках

Праздник Пасхи в Бресте

Древнее время

Празднование Песаха у евреев было установлено Богом в честь исхода евреев из Египта (см. Песах). «Совершай Песах Господу, Богу твоему, потому что в месяце Нисан (Авиве) вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью» (Втор. 16:1). В память о исходе в Пасху предписывалось ритуальное заклание однолетнего ягнёнка мужского пола, без порока, его следовало испечь на огне, и съесть полностью, не преломив костей, с опресноками и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи (Исх.12:1-28;Чис.9:1-14). После разрушения храма в Иерусалиме ритуальное заклание стало невозможным, поэтому иудеи в Песах едят только опресноки — мацу. После введения христианства на Руси вместе с обрядами и праздниками этой религии пришла на русскую землю и пасха. Здесь она слилась с весенним празднеством древних славян, основным содержанием которого было умилостивление языческих богов, которые могли обеспечить обильный урожай, хороший приплод скота, помочь в хозяйственных делах и бытовых нуждах. Многие пережитки славянского празднества сохраняются и по сей день в ритуалах христианской пасхи.

Раннее христианство

Воскресение. Символическое изображение. Крышка саркофага. Музей Пио-Кристиано, Ватикан.

После Пятидесятницы христиане начали совершать первые литургии, по форме схожие с иудейской Пасхой, также как установленное Христом Таинство Евхаристии. Литургии совершались как Тайная Вечеря — Пасха страданий, связанная с Крестной смертью, и якобы воскресением Христа. Таким образом, Пасха становится первым и главным христианским праздником, обуславливая как богослужебный устав Церкви, так и вероучительную сторону христианства.

Первоначально смерть и воскресение Христа отмечались еженедельно — пятница была днём поста и скорби в воспоминание страданий Христа («Пастырь Ермы», III,V:1), а воскресенье как день радости (Тертуллиан, «Dе corona mil.», гл.3). Эти празднования становились более торжественными в период еврейской Пасхи — годовщины смерти Христа. Епифаний Кипрский полагал, что Пасха особым образом праздновалась у коринфян, так как апостол Павел писал им: «Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать (έοσταζωμεν) не со старою закваскою…» (1 Кор.5: 7). Однако, в творениях отцов Церкви нет сведений о праздновании Пасхи христианами из язычников. В малоазийских церквях, особенно евреями-христианами, в I век н.э. праздник ежегодно отмечался вместе с иудейской Пасхой — 14 нисана, так как и иудеи и христиане ожидали в этот день пришествие Мессии[источник?]. Некоторые церкви переносили празднование на первое воскресенье после иудейской Пасхи, потому как Иисус Христос был казнён в день Пасхи и воскрес по Евангелиям в день после субботы.

Уже во II веке праздник принимает характер ежегодного во всех Церквях. В сочинениях ранних христианских писателей — в послании св. Иринея Лионского епископу Римскому Виктору, Слове о Пасхе Мелитона Сардийского, в творениях Аполлинария Иерапольского, Климента Александрийского, св. Ипполита Римского есть сведения и о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христова. Из их сочинений видно, что первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха крестная» — πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, она совпадала с еврейской Пасхой, пост продолжался до воскресной ночи. После неё отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха воскресная» — πάσχα άναστάσιμον resurrectionis. В современном богослужебном Уставе сохранились следы этих древних праздников [2]. Особенно это заметно в праздничных элементах служб Великих Четверга, Пятницы и Субботы и в структуре ночной службы в Неделю Пасхи, состоящего из минорной пасхальной полунощницы с каноном Великой Субботы, и из торжественно-радостной пасхальной утрени. Также на Уставе отразилась и древняя традиция празднования воскресной Пасхи вплоть до Вознесения.

В скором времени стало заметным различие традиций Поместных Церквей, особенно христиан в Ассирии, которые держались собственного календаря. Возник т. н. «пасхальный спор» между Римом, Александрией и церквями Малой Азии. Последние, названные четыренадесятниками или квадродециманами (от 14 числа месяца нисана), строго держались обычая празднования Пасхи с иудеями, опираясь на авторитет ап. Иоанна Богослова. У них же именование еврейской Пасхи перешло на название христианской и впоследствии рапространилось[3]. Тогда как на Западе, не испытывавшем влияния иудеохристианства, сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом вычисляя последнюю как полнолуние после дня равноденствия. В 160 году Поликарп, епископ Смирны, едет к римскому епископу Аниките, чтобы договориться о совместном праздновании Пасхи, но соглашения достигнуто не было. Римский епископ Виктор на соборах в Палестине, Понте, Галлии, Александрии, Коринфе, настаивал, чтобы «иудействующие» отказались от своего обычая, и требовал от других церквей прервать общение с ними. Св. Ириней Лионский, как и прежде, смягчает отношения между Востоком и Западом, убеждая всех, что не следует ради обычаев нарушать братское единство[4].

В это же время иудеи переходят на празднование Пасхи по лунному календарю, так как агрономический ориентир в виде созревания колосьев для определения месяца нисана оказался утерян вследствие разрушения Иерусалима и рассеяния народа. Реформирование еврейской пасхалии не могло не сказаться на христианах Малой Азии, празднующих Пасху строго 14 нисана.

В итоге для решения проблемы о составлении новой Пасхалии для всей христианской ойкумены. Константин Великий созывает в 325 г. собор епископов в Никее, впоследствии названный Первым Вселенским.

Средние века и Новое время

Спустя 500 лет, в VIII веке, Рим принимает восточную Пасхалию. В течение этих 500 лет Пасха праздновалась по договоренности между Церквями Востока и Запада.[6]

В 1583 году в Римско-католической Церкви папа Григорий XIII ввел новую Пасхалию, названную григорианской. Вследствие изменения Пасхалии изменился и весь календарь. В результате перехода к более точным астрономическим датам, католическая Пасха часто празднуется раньше иудейской или в один день, и опережает православную Пасху в некоторые годы более чем на месяц.


Современность

Фреска. Церковь Хора. Стамбул

В 1923 г. Константинопольский патриарх Мелетий IV (Метаксакис) провел т. н. «Всеправославный конгресс» с участием представителей Греческой, Румынской и Сербской Православных Церквей, на котором был принят новоюлианский календарь, ещё более точный чем григорианский и совпадающий с ним до 2800 года. Восточные Церкви осудили это решение, а Александрийская провела Поместный Собор, постановив, что в введении нового календаря нет никакой необходимости. В Русской и Сербской Церквах, после попытки перемены календаря, оставили прежний из-за возможной смуты в народе.[7][8]

В марте 1924 на новый стиль перешли Константинопольская. (уже при Григории VII) и Элладская Церкви. Румынская Церковь приняла «новоюлианский» календарь 1 октября 1924.

Возмущения духовенства и народа нововведениями Мелетия вынудили его подать в отставку 20 сентября 1923. 20 мая 1926 Мелетий становится Папой и патриархом Александрийской Церкви, где, вопреки прежде принятому соборному решению, вводит новый календарь.

На Московском Совещании 1948 было решено, что Пасха и все переходящие праздники празднуются всеми Православными Церквами по Александрийской Пасхалии и юлианскому календарю, а непереходящие праздники по тому, на которым живёт данная Церковь. В том же году на новоюлианский календарь перешла Антиохийская Православная Церковь.

Сегодня юлианским календарем всецело пользуются только Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская Православные Церкви, а также Афон. Финляндская Православная Церковь полностью перешла на григорианский календарь. Остальные Церкви празднуют Пасху и другие переходящие праздники по старому стилю, а Рождество и др. непереходящие праздники по новому стилю.

В Великобритании Пасхальным Актом 1928 г. установлена дата Пасхи на фиксированную дату: первое воскресение после второй субботы апреля. Однако данное постановление не вступило в силу. В 1997 г. на саммите в Алеппо, Сирия, Всемирный Совет Церквей предложил зафиксировать день Пасхи в солнечном календаре (также второе воскресение апреля), либо утвердить единообразную Пасхалию для всего христианского мира, исходя из астрономических требований. Реформа была назначена на 2001 г., но не была принята всеми членами Совета.


Пасха в Библии

Ветхий Завет и пасхальные прообразы

Непосредственно Пасхой называлась жертва: «в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство; …и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером.. и ешьте его с поспешностью: это — Пасха Господня» (Исх.12:2,6,11). Пасха дословно с евр. «проходить мимо», так как Ангел, истребляющий первенцев, проходит мимо домов израильтян, перекладины дверей которых помазаны кровью закланного агнца.

Жертвоприношение устанавливается 14 нисана и сразу как ежегодный праздник, из-за чего название праздника отождествляется с названием жертвы: «И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во все роды ваши;..И созвал Моисей всех старейшин Израилевых и сказал им: выберите и возьмите себе агнцев по семействам вашим и заколите пасху; ..Когда войдете в землю, которую Господь даст вам, как Он говорил, соблюдайте сие служение. И когда скажут вам дети ваши: что это за служение? скажите: это пасхальная жертва Господу» (Исх.12:14,21,25-27).

Как исторически, так и этимологически Пасха связана и с последующим исходом евреев из Египта через Красное море. Так свт. Григорий Богослов пишет о фонетическом изменении слова Пасха: «некоторые, приняв слово это за наименование спасительного страдания, потом приспособив к эллинскому языку, после изменения Ф на П, и К на X, назвали этот день Пасхою. А привычка к измененному слову сделала его употребительнейшим, потому что оно нравилось слуху народа, как выражение более благочестное».

Этот же святитель является одним из основателей типологического и духовного толкований Библии, для которых характерно рассматривать исторические события Ветхого Завета как прообразы событий Нового Завета и как аллегорическое изображение жизни христианина. Так, события ветхозаветной Пасхи — Исхода евреев из Египта представляют наиболее ёмкие прообразы Воскресения Христа, в частности:

Чудо Исхода. Византийская мозаика в Сан-Марко, Венеция, XIII в.
спасение еврейских первенцев — это есть прообраз спасения всех людей Кровью Христа как Агнца закланного за грехи мира.
Особо толкуется ритуал совершения Пасхи — как агнец совершенный и без порока, так Христос незлобен, без греха и совершен по человеческому естеству; агнец может быть взят от коз, а нетолько от овец, так Христос умирает не столько за праведников, сколько за грешников;
С другой стороны, прообразом самого пасхального (избавительного) агнца является овен, которого обнаружил Авраам на горе Иегова-ире (досл. «Бог узрит») Быт.22:1-18, а жертва Авраама своим сыном как прообраз жертвы Бога-Отца Сыном, избавление Исаака символизирует воскресение.
Прохождение через стихию, как напр. переход евреев через море и погубление фараона, также является прообразом воскресения, обновления, перехода из старого «плотского» Египта в новую жизнь. То же относится к первому празднованию Пасхи после перехода через пустыню перед входом в Землю обетованную.




Система Orphus


Комментарии на сайте отключены.
Это вынужденная мера для защиты пользователей